跨性别运倡导到场奥运：“成为本人”有什么错？｜读刊
43岁的新西兰跨性别举重运倡导劳雷尔·哈伯德到场女性举重87公斤级项目，并将于8月2日与我国选手李雯雯、汪周雨同台竞技。消息刚刚放出，很快就冲上了热搜。
跨性别举重运倡导参赛公平吗？最少国际举重团结会和国际奥委会都确认她切合各项参会标准。2015年，国际奥委会修正章程，正式允许跨性别运倡导到场奥运会。参赛资历指南中对跨性别女选手睾酮水平做出了具体划定，好比：既往12个月内血清中总睾酮维持低于10纳摩尔每升，等等。哈伯德切合干系划定，也由此成为了跨性别运倡导到场奥运会的“第一人”。
只管云云，争议声并没有因此休止。有专家指出，该指南几乎不克不及抵消履历过芳华期的男性的生物学上风；有媒体分析，哈伯德在“性别转换”之前曾是男人举重运倡导，但在国际赛场上的成果平平，2017年到场女性组比赛后，先后在各种比赛中摘得“六金一银”；比利时参赛选手安娜·范贝林亨也经过媒体发声，她敬重性少数群体的权益，但哈伯德参赛关于其他女性选手而言有失公平。
在参赛对否公平的讨论之外，跨性别群体的困境也再次显现出来。在现有端正还待完满的情况下，跨性别者可以和其他人一样，在体育赛场上同台竞技吗？更紧张的是，相较于其他的性少数群体，跨性别者是少数派中的少数派，不仅在生存中遭到外界的排挤和藐视，乃至也得不到其他性少数群体和女权主义者的支持。本期读刊分享与跨性别者干系的内幕、看法与争议。
是“她”照旧“他”？
性别贫苦，是谁搞错了？
迩来惹起争议的新西兰女性举重运倡导哈伯德，在2017年重回赛场之前，承受了5年的激素疗法。复出时她曾承受过新西兰国度广播电台一个简略的采访，哈伯德谈及她到场举重的初志，与塑造本身男性气质不不关联。早在1998年，事先还被称为“他“的哈伯德在新西兰青年105公斤级比赛中，以抓举135公斤、挺举170公斤、总成果300公斤冲破了新西兰纪录。换句话说，出生时被指定为男性的她，曾积极顺应这个将她困住的性别框架，作为一个男人而在世。
新西兰女性举重运倡导哈伯德。
扮演一个“正凡人”，是很多跨性别者长时担当的平常。“不是男人，就是女人”，传统的二元论性别分类办法也是一种报答的创造，大多人，特别是顺性别群体大概不会对这种简便粗糙的分类多做他想。但是关于跨性别等多元性别群体来讲，“作为”、“成为”一个社会主流承受的“男人”或“女人”，约莫是他们天天致使终身的怀疑与挣扎。
“跨性别”（transgender）是一个比年来盛行的说法，学界关于“跨性别”的内在和外表无法给出一律意见，跨性别的性别身份光谱多元化、时候处在厘革与活动中。总体上去讲，在讨论中，跨性别越来越被作为一个总称（umbrella term）。
“跨性别”挑唆传统性别分类的同时，包容性强，广义上，它可以包容一切及任何不实用、溢出二元论性别的假定的性别身份认同。平常生存与交际媒体上，一一局部是不是跨性别取决于ta一局部的关于本身性别的认知与选择。一个“跨儿”，同时约莫有不止一天性别身份认同，ta可以同时是任何一种常规、十分规性别，好比男人、女人，性别酷儿、非二元性别、活动性别、易装者、变装皇后等等。在跨性别群体中，并非各位都寻求经过激素、手术等等举行性别确认（旧称“性别重修”），此中一些人关于本人的生感性别或无贰言，但是他们或会在穿着、言谈举止、一局部称呼等等方面寻求有别于出生时的生感性别、同时有别于主流或社会范式的性别表达。
2019年，天下卫生构造公布新版《国际疾病分类》，不再将跨性别归于精力停滞（mental disorder）的范围中。但是时至今天，一些场合仍旧相沿了“性别认同停滞”这一旧称。一个跨性别者想要拿回对本人性别的表明、成为本人的第一步，便是成为一名病院或干系机构认证的“神经病人”。
生齿学关于跨性别群体的了解仍仅限，缘故一是学界关于“跨性别”的界说与标准都不明白；不同于一刀切的传统二元论性别标签，“跨性别”的内在广泛，常在厘革之中。国际上关于跨性别生齿的统计数据多来自于北欧、北美等兴旺国度，由于统计办法与对“跨性别”界说的差别，数据浮动范围较大；以美国为例，加州大学洛杉矶分校的威廉姆斯研讨所2017年最新报告预估跨性别生齿在总生齿中的占比为0.6%，这个微小的数字眼前是140万五花八门、活生生的人。
另一方面，跨性别作为一个被边沿化的生齿群体，在社会中常常是隐身的。有些以前完成了性别确认的跨性他人士约莫会选择彻底地封存本人已往的性别身份；又有些人并不克不及比及如此的一天：跨性别群体、特别是此中的青少年，他杀率远高于生齿均匀；有观察指出最少五分之一、最多近半数的跨性别者曾实验他杀。
这种隐身包含着颇多被动，一方面主流社会难以“宽容”跨性别群体“做本人”；另一方面跨性别身份让他们容易成为性侵害与施暴的目标，一旦被标注为“少数派”或“异类”，贫苦接二连三。互联网的广泛转达、媒体在某一时间点的高密度报道，容易给人们一种错觉，仿佛跨性他人士“入侵”了人们的生存，但是很难说关于跨性别群体的曝光、审视与批评毕竟是满意了谁的猎奇。跨性别群体以及学界近些年关于影视界不全面化的使用、展览跨性别的生存与履历也有很多批评讨论。
影戏《霸王别姬》剧照。
饱受非议的“变性人”：
“成为本人”的历程有多难？
和掩盖面更广的“跨性别”（transgender）比拟，别的一个以前常用于形貌跨儿的词是“变性人”（transsexual），这个说法显现得更早；汗青上，这个词汇曾是称呼跨儿的藐视性用语，如今在寻常讨论中较为少见。但是，最少在英文语境中，跨性别群体中的有些人会选择相沿这个词语，以重申本人“变性”而非广泛的跨“性别“的身份。
“变性”，更重申对人生感性别的区分，它的涵义更窄，某种水平上，它更切合人们关于性别以及跨性别群体的了解与想象：ta们 “生错性别”、被困在性别错位的肢体里，最简便直白的表明便是，她出生时被病院依据生理特性注册为男性，但是她的自我认知为女性，尔后她约莫会经过手术、激素、哀求变动官方文件中的注册性别、在人际交往中使用“她“代指本人等等，以婚配本人“是”一个女性的认知。身为一个女性，她渴望可以在社会层面也被承认为女性。他们或更多感遭到关于本身出生时生感性别的排挤与不适，更渴望终极变化为“另一种性别”，离开出生时被指定的性别及性别称呼，而终极成为镜子另一面的“他”或“她”。当完成变化时，一些人会完全离开、摒弃“跨儿”身份，成为新的“他”或“她”。
但是成为抱负的镜中之我，举行并完成变化的历程波折遍及。性别确认（gender affirmation）已往也被称为“性别‘重置’（gender reassignment）”，很显然，后者提出的视角照旧从主流性别假定动身的，人们渐渐开头用前者代替后者，以示对跨性别当事人的敬重。性别确认的伎俩包含激素、手术、心思扣问等等，较为抱负的医疗到场开头时间在芳华期前；关于很多人来讲，这是终身可望不成及的奢靡抱负。
单随手术来讲，每一次手术的开支在几千到几万美元不等，长时安稳药物则每年开支最少上千美元。此中的一些项目有约莫哀求医疗保险报销，但是医疗保险本身就是一笔不小的开支，同时即使置办了医保，保险回绝跨性别者的报销需求也家常便饭。
《人类天性与社会纪律》，查尔斯·霍顿·库利著，神州出书社2015年版。社会心思学家查尔斯·霍顿·库利最早提出了“镜中我”的实际，他以为，人的自我熟悉主要是经过与他人的社会互动构成的，他人对本人的评价和态度是反应自我的一面“镜子”。
很多人乃至没天然会去思索、方案这些，当他们主动或被动“出柜”为跨性别者时，约莫终极沉溺陌头，丢失统统与社会的联合。万一有幸开头性别确认的历程，在医疗体系里等候着跨性别者的约莫是比他们更茫然无措的无履历的医疗体系、性侵害、言语与肢体暴力、大概直接吃闭门羹。假如他们有幸克制了种种困难开头、完成了性别确认，今后还要应对手术和药物等带来的短期或长时反作用，比如更高的中风、癌症风险。由于医疗体系对跨性他人群的眷注与研讨最多可以算是在起步阶段，更令人担心的大概是一句“反作用尚不明朗”。而即使一个跨性别者完完全全跨到了镜子的另一面，哀求在执法文件与当局官方纪录上变动性别又是另一场马拉松：以美国为例，哀求者约莫必要付出用度、提交医生证实、法院证实等等，州与州之间，划定的多寡、明白性，以及实践利用难度有很大的差别。
仅仅是为了“成为本人”，作为少数派的跨性别群体在经济、社会干系、身心康健方方面面要承受顺性别大多派不可思议的风险。
客岁12月2日，加拿大演员艾伦·佩吉（Ellen Page，曾参演《朱诺》、《盗梦空间》、《X战警:逆转将来》、《水果硬糖》等影戏）在推特上公布长文，对外公布本人的跨性别身份，且将名字改为艾略特·佩吉（Elliot Page）。
弱者看向更弱者，
跨性别群体的同盟在何处？
一方面要应对风险、生存保证的缺失与不确定性，另一方面还会遭遇社会性、体系性的曲解与藐视，无论跨性别一局部的志愿怎样，作为群体，他们不得不卷入、到场到政治活动与争议中。
2020年，特朗普当局曾试图对美国平价医疗法案（又称“奥巴马医疗法案”，因其在奥巴马在任时期推出）做出修订，修订的核心在法案中的第1557末节，这一节中划定医疗机构不得由于一一局部的性别——包含性别身份认同与性取向——而藐视他们。特朗普当局做出的修订旨在将“性别”框定为出生时指定的生感性别。这终极约莫会招致跨性别群体同LGBTQIA+群体等少数派，在寻求医疗办事的时分蒙受藐视，同时难以寻求执法支持。
固然相反为少数派，跨性别群体在LGBTQIA+这个表述中也常常显现，但在表达政治诉求历程中，跨性别群体与其他性别、性向少数派，并不总是同道而行。跨性别群体关于本身的性别身份、社会性别表达有多样化的了解与需求。相反的，关于本身的政治身份认知、选择与谁缔盟，跨性别群体的内里也有不同声响。有些人和其他性别、性少数派站在一同，同时也有人不把本人看作是性向少数派的一员：缘故是，在他们看来，跨性别的眷注点在于性别身份而非性取向，并且跨性别者并非都是性向少数派——跨性别者同时也约莫是性向大多派即异性恋。别的，遗憾的是，即使是在LGBTQIA+这个以前是少数派的群体里，仍旧会有少数派中的少数派，跨性别群体在少数派内里仍约莫遭到藐视与欺凌。
以前当人提起少数派时，更稀有的缩写是“LGBT”，如今“少数派”中的差别更多样化，比如“LGBTQIA+”这个长长的缩写里包含了女同性恋（Lesbian）,男同性恋（Gay）, 双性恋（Bisexual），跨性别（Transgender）, “酷儿”（Queer）,间性（Intersex）,无性恋（Asexual）及“其他”，此中包含了泛性恋、非二元性别、活动性别、兼性、双灵，等等。可以看到，这里既有质貌性别身份又有质貌性取向身份的词汇。
在这些少数派之外，又尚有一个“A”，“ally”——“同盟”，性少数群体的同盟并不必要“是”少数派，他们本人约莫是来自顺性别异性恋的男男女女。
随着性少数平权活动的推进，“性少数群体”的涵义越来越多元。
跨性别群体与女权主义者，
分歧在何处？
女权主义者群体里，不乏本身是跨性别的研讨者与性少数派、跨性别群体的“同盟”。不外表迩来的一些关于公用办法，特别是学校洗手间的使用权争论中，跨性别群体仿佛偶尔被推向了女权主义乃至是女性群体的对峙面。盛行文明与交际媒体平台上，人们用“TERF”这个缩写代称关于恐惊、排挤跨性别群体的女性。
“TERF”（trans-exclusionary radical feminism）——“扫除跨性别的冒进女权主义者”（又被称为“排跨基女”），这一称呼最早显现于2000年初，提出这一看法的顺性别女权主义者渴望经过这种细分将本人与排跨阵营分开。而被称为“TERF”的群体如今排挤这一称呼，她们更多称本人为“性别批驳”（gender critical）女权主义者。这一群体与古代女权主义实际的对话较少，相对来说，她们更重申生感性别，以及其关于“女人”、“女性体验”的塑造作用；在这基本上，她们在讨论、批评跨性别女性时，会特别重申她“跨”性别的身份而不供认她的“女性”身份。相对的，她们也会更推许传统性别认知、分工与表达。一一局部的身份十分繁复，性别、性取向未必会在一切时候都是塑造一一部兼顾份的中心；在社会学、女性主义研讨等学术界，跨性别群体常常作为研讨目标显现，比年来，随着跨性别群体更勇于显如今群众视野内，社会恐跨、排跨心情也不休晋级，不乏有学者开头站出来正面回应这一成绩。有学者指出，“TERF”/“性别批驳女权主义者”在公用讨论与政治活动中，常常诉诸于本身“正统”的女性身份，将本人塑造为（由于生感性别而天然的、无可怎样的）“弱者”，必要保护以免于遭到“男性”的损伤。
英国着名作家J.K.罗琳针对跨性别群体的发言，让她也被划归进“TERF”的一边。作为顺性别异性恋女性，她从一个自我认知的“真女人”与家暴幸存者的角度论述了跨性别者——特别是跨性别女性，带给“女性”的恐惊与不公平。固然她的行文中，实指的是在传统两性布局中，在高位者的男性给女性带来的广泛恐惊与暴力，但是在她的表达与论述中，实际中的施暴者隐身了，跨性别女性被踢出她本可归属的女性协同体，并成为了张冠李戴的替罪羊。
英国出名作家J.K.罗琳，《哈利·波特》系列小说作者。（更多干系内容详见：J.K.罗琳遭“邮包炸弹”殒命要挟，回应称这只会增长她的作品销量；被哈利·波特粉丝网站“开除”，J·K·罗琳是“自食其果”吗？）
弱者看向更弱者，遇害者同时成为了无知无觉的施暴者——常常成为争议核心的跨性别女性，不仅仅温和性别女性一样约莫蒙受男性暴力，她们还蒙受着来自顺性别女性的言语、肢体暴力；特别是那些女性气质不够明白的跨性别女性，她们更易被边沿化、被藐视与无故叱责。“男人作风”、“女性化”等等社会性别表达，和一一局部地点的社会文明情况严密干系；怎样才算是一个社会承认的男人、女人在不同年代、不同文明中都市有不同的阐释。
和跨性别的遭遇相似，同性恋、其他任何非异性恋的倾向与举动都曾被归类为病感性体现。“少数派”，在社会文明中长时存在。大概该转换思绪，熟悉到多元性的约莫，承受人的繁复性；假如人类形貌性别的言语、关于性别的界说与认知是后天的创造，那么大概不休分类、创造单一安稳的标准并试图扫除异己才是成绩地点。
“各位到场”的抱负眼前：
竞技体育中被重申与被无视的性别
实践上，哈伯德不是第一个、也不是唯逐一个到场国际紧张体育赛事的跨性他人士。她更不是第一个在紧张赛事中蒙受外界对她性别质疑的女性。在关于跨性别群体有无“资历”到场或不到场某个项目，承受最多眷注的屡屡是跨性别女性，特别是不切合传统女性气质渴望的女性，打击的重点屡屡在于她们不够“女性化”的外表体态，或是卓尔不群（换句话说，“女性不应到达”）的成果。这一点上，仿佛关于“女性”性别身份的预设与“女性气质”的渴望，跨越了跨性别身份；即使是生而为女、自我认知又是女性的运倡导，也难以制止蒙受人们关于她性别的质疑与挖苦。这也是为什么很多学者亦指出，“恐跨”是厌女症表征的一种。在“恐跨”、“排跨”的言语中，限定了关于女性的界说同时否定了女性的能动性与举动力，女性再次被套进一个女人“应该怎样”的格子。
劳雷尔·哈伯德。
古代奥林匹克创始以来，关于女性的性别查察从未中止；1968年从前，女运倡导必要赤身裸体列队被反省，以确认她们有充足的女性特性被承认为“女人”。作为职业选手来竞技的她们，却要脱光衣服、蒙受生疏人关于她们女性身份的凝视与品评。在运倡导们与社会活动人士持续抗议声中，1968年之后，奥委会转向更古代化的科技，好比激素、基因检测等等，但是在赛场上的性别归类从未中止。更早前女性被扫除在竞争之外，不被允许参赛，活动场不属于女人。这眼前的逻辑投合了一个“女人”理应是弱者，假如她能在高水平的竞技赛场上大放异彩，展现出向来被以为是一个“男人”才有的才能，那么她的性别身份就应该承受质疑与查察。
但是“不是男人，就是女人”的二元论区分办法，在封建上也并不克不及站住脚。奥组委经过激素、基因来区分男性、女性的办法，遭到了很多运倡导与医生的诟病——谁是男人，谁是女人，区分标准是什么？如今的激素测试，将很多天生激素水平高的女运倡导也区分在“女人”的分类之外；在惊叹有些运倡导天赋异禀，好比傲人的身高、超长的臂展等等的同时，又有些女运倡导生来的生理上风成为了她们不够“女人”的罪证。基因测试也存在相反的成绩——人类在出生时的“性别”大概改准确来说“性别特性”就很多元，有些人生来带有男性基因但是性别展现为女性，有些人生来就既是男人也是女人。僵化的标准从未对应人类的实际。跨性别运倡导的困境只是例证之一。
西班牙跨栏选手Maria Martínez-Pati?o。
1988年汉城奥运会赛季，西班牙跨栏选手Maria Martínez-Pati?o,由于没有经过奥委会的“女性”判定，被克制参赛，基因测试体现她有ｙ染色体，只管她看起来和其他任何“标准女人”并无不同，她也不休以女性身份生存、参赛。30年后，南非跨栏运倡导Caster Semenya面临相反的成绩。除此之外另有曾在女性田径场上体现精良的Dutee Chand、Santhi Soundarajan，大概另有更多人早早就被拒之门外，不得不丢弃体育梦。
《奥林匹克宪章》中提到奥林匹克精力包含保证各位都有到场时机而不受藐视困扰；不无遗憾的是，在实践利用上，多年来，单在性别身份这一点上，经过报答制造标准，很多运倡导必要克制竞技水平之外的困难才干站在起跑线上。有些争论的核心在于跨性别运倡导，或说超出传统性别标准的运倡导在竞技中有“天然”上风，假如这点为真，跨性别运倡导应该各位满贯，在女性活动中，力压其他任何“女”选手。实际并非云云，同潮水无任何决定性证据标明睾酮水平与运倡导的竞技水平严密干系。
南非跨栏运倡导Caster Semenya。
“生理决定论”对运倡导们，特别是女运倡导或是一种没形的侮辱，一个运倡导可以站在赛场上、跨越自我，眼前是日复一日的练习、持续的履历积累、一场场比赛中的武艺检验与提升。竞技体育必要奉献终年的积极，这一历程中，必要很多经济社会资源支持。关于女性运倡导、女性参赛的项目持续性的忽略、不放在眼里，运倡导得不到充足资金、精良的教练与精良的练习情况，是竞技体育中的顽疾；提升这一方面的公平性，应比花更多资金与精力查察运倡导的性别更紧张。
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2001年，22岁的哈伯德分开举重赛场，2017年，她重返赛场。2018年一场比赛失误手臂骨折，几乎断送了她的职业生活；新西兰选送她作为5名参战东京奥运举重赛事的一员时，哈伯德在致辞中感激人们对她的支持和勉励，协助她克服伤病重回赛场。
身处言论风暴的中央， 哈伯德发声很少，关于外界的声响，她没有给出过多回应。2017年复出时那场不敷10分钟的采访中，掌管人曾问到她关于外界关于她性别身份的过分眷注与质疑作何感受，她的回复平庸，和诸多在任场中的男人、女人一样，她说她偶然改动天下，她只是想做她本人，做好她该做的，专注于她的举重遗址——
“我就是我。我偶然改动天下。我只是想做我本人，做我该做的。”（I am who I am. I’m not here to change the world. I just want to be me and do what I do.）
“我真正能做的也仅有专注、举起这分量。”（All I can really do is to focus and lift.）
主要参考文献：
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Fausto-Sterling, A. (2000). Sexing the body: Gender politics and the construction of sexuality. Basic Books.
Flores, A. R., Herman, J. L., Gates, G. J., & Brown, T. N. T. (2018). How many adults identify as transgender in the United States? The Williams Institute. 2016.
Hines, S. (2019). The feminist frontier: On trans and feminism. Journal of Gender Studies, 28(2), 145-157.
Jones, C., & Slater, J. (2020). The toilet debate: Stalling trans possibilities and defending ‘women’s protected spaces’. The Sociological Review, 68(4), 834-851.
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Meier, S. C., & Labuski, C. M. (2013). The demographics of the transgender population. In International handbook on the demography of sexuality (pp. 289-327). Springer, Dordrecht.
Pearce, R., Erikainen, S., & Vincent, B. (2020). TERF wars: An introduction. The Sociological Review, 68(4), 677-698.
WHO (2019). ICD-11: Classifying disease to map the way we live and die. https://www.who.int/news-room/spotlight/international-classification-of-diseases
RNZ (2017, December 7). Laurel Hubbard: I have to block out the criticism. https://www.youtube.com/watch?v=7JYerPYsts
撰文 | 王嘉吟
编纂 | 李永博 申婵
校正 | 王心
