《近思錄》原文·译文（卷十至本书完）
《近思录》是依朱、吕二人的理学头脑体系编排的，从宇宙天生的天下本体到孔颜乐处的贤人景象，循着格物穷理，存养而意诚，正心而迁善，修身而复礼，齐家而正伦理，致使治国平天下及古圣王的礼法制度，然后批异端而明圣贤道统。全盘论述了理学头脑的主要内容，故此书实可谓席卷了北宋五子及朱吕一派学术的主体。
原文序
○朱熹序
淳熙乙未之夏，东莱吕伯恭来自东陽，过予寒泉精舍。留止旬日，相与读周子、程子、张子之书，叹其宽大闳博，若无津涯，而惧夫初学者不知所入也。因共掇取其关于大要而切于日用者，以为此编。总六百二十二条，分十四卷。盖凡学者以是求端用力、处己治人之要，与夫辨异端、观圣贤之大抵，皆粗见其梗概。以为穷乡晚进有志于学，而无明师良友以先后之者，诚得此而玩心焉，亦足以得其门而入矣。云云，然后求诸四正人之全书，沈潜反复，娇嫩厌饫，致使其博而反诸约焉。则其宗庙之美，百官之富，庶乎其有以尽得之。若惮烦劳，安笨重，以为取足于此而可，则非今天以是纂集此书之意也。
五月五日新安朱熹谨识
○吕祖谦序
《近思录》既成，或疑首卷陰陽厘革性命之说，大抵非始学者之事。祖谦窃尝与闻次缉之意：后出晚进于义理之本原，虽未容骤语，苟茫然不识其梗概，则亦何所底止？列之篇端，特使之知其名义，有所向望罢了。至于馀卷所载讲学之方、日用躬行之实，具有科级。循是而进，自惭上升，自近及远，庶几不失纂集之指。若乃厌卑近而骛高远，躐等凌节，流于充实，迄无所依据，则岂所谓“近思”者耶？览者宜详之。
淳熙三年四月四日东莱吕祖谦谨识
卷十 政事
10·01 伊川教师上疏曰：夫钟，怒而击之则武，悲而击之则哀，诚意之感而入也。告于人亦如是，前人以是斋戒而告君也。臣前后两得进讲，未尝敢不宿斋预戒，潜思存诚，觊冲动于上心。若使营营于职事，纷繁其思虑，待至上前，然后善其辞说，徒以颊舌动人，不亦浅乎？——《二程文集》卷六《上太皇太后书》
[译文]
程颐教师上书说：钟，人发怒的时分敲它声响就雄武，忧伤时敲它声响就哀怨，这是人的朴拙之意冲动了钟融入钟声之中了。对人语言也是云云，前人以是要斋戒今后才去向君主进谏。我曾两次得以向天子进谏，没有哪一次敢不在前一天加以斋戒，沉安心思，坚持诚敬之意，渴望本人说的话能感动天子之心。假如一天到晚随着所任官职的事件转，思虑庞杂，平分开天子眼前，暂且修饰本人的言语说得精巧入耳些，只是用口舌冲动人，那样动人不太浅薄了吗？
10·02 伊川《答人示奏稿书》云：观公之意，专以畏乱为主，颐欲公以爱民为先，力言百姓饥且死，丐朝廷哀怜，因惧将为寇乱可也。不唯告君之体当如是，事热亦宜尔。公方求财以活人，祈之以仁爱，则当轻财而重民；惧之以优劣，则将恃财以自保。古之时，得丘民则得天下。后代以兵制民，以财聚众，聚财者能守，保民者为迂。惟当以诚意冲动，觊其有不忍之心罢了。——《二程文集》卷九《答人示奏草书》
[译文]
程颐教师在《答人示奏稿书》中说：看您的意思，只以担心骚动为主，我则想要您以爱民之意为重，尽力向天子分析百姓将近饿死了，乞求朝廷痛惜痛惜，由此再分析担心大众因缺少而为盗寇反叛，如此写是行的。不仅上告国君的话云云说才得体，事之情势也应该如此说。您正在乞求财物以救人，以仁爱之心向天子叨教，天子就会轻财而重民；假如以优劣祸乱惹起他的警惧，天子就会依仗财物以自保。古时分取得大众支持就取得天下。后代用步队要挟大众，以财物招徕步队，剥削几物的可以本人保卫，安慰大众的被当作新鲜。我们只应该用诚意冲动君上，渴望他有仁爱之心罢了。
10·03 明道为邑，及民之事，多众人所谓法所拘者，然为之未尝大戾于法，众亦不甚恐惧。谓之得伸其志则不成，求小补，则过今之为政者远矣。人虽异之，不至指为狂也。至谓之狂，则大骇矣。尽诚为之，不容尔后去，又何嫌乎？——《二程文集》卷九《答吕进伯简三》
[译文]
程颢任场合官，触及大众的事，程颢的作法大多是平凡人以为限于端正而不克不及作的，但是程颢作了从未对端正有多大违逆，也没有惹起民浩繁大恐慌。说是完成了程颢的志愿是谈不上的，求得少有补益，那么已大大凌驾今天执政的人了。人们虽感受有些惊奇，但不至于指其为狂。到了称作狂的地步，就会惹起大的恐惧了。竭尽诚意作你以为应该作的事，不克不及为世所容就分开，又有什么疑虑呢？
10·04 伊川教师曰：正人观天水违行之象，知人情有争讼之道。故凡作事，必谋其始，绝论端于事之始，则讼无由生矣。谋始之义广矣，若慎交结、明契券之类是也。——《程氏易传·讼传》
[译文]
程颐说：“正人望见水与天背道而行的卦象，就晓得人情会产生争讼的真理。以是只需作事，一定在开头时仔细思索，在最初就根绝争讼的隐患，那么争讼也就不克不及产生了。谋虑于开头的涵义是广泛的，如慎于人事交结，资金往来中文书合约要明白之类都是。
10·05 《师》之九二，为师之主。特专则先为下之道，不专则无告捷之理。故得中为吉。凡师之道，威和并至则吉也。——《程氏易传·师传》
[译文]
《师卦》的九二爻，意味步队的统帅。依靠专权便随意而行，就君主而言就丢失了本人者之道，不专权行事就没有告捷之理。以是作到中道为吉利。在般治军之道，威势与温和并用，刚柔相济就吉利。
10·06 世儒有论鲁祀周公以天子礼乐，以为周公能为人臣不克不及为之功，则可用人臣不得用之礼乐。是不知人臣之道也。夫居周公之位，则为周公之事。由其位而能为者，皆当为也。周公乃称职耳。——《程氏易传·师传》
[译文]
世上的儒者有人批评鲁国用天子之礼乐祭奠周公之事，以为周公能立人臣所作不到的功劳，就可以用人臣所不得用的礼乐。说这话是不了解作人臣的真理。周公既然居于周公的职位，就该作这个职位上的事。在这个职位上可以作的事，都是应该作的。周公只是尽其职责罢了。
10·07 《大有》之九三曰：“公用亨于天子，凡夫弗克。”传曰：三当大有之时，居诸侯之位，有其富盛，必用亨通于天子，谓以其出息天子之有也，乃人臣之常义也。若凡夫处之，则专其富有以为私，不知公以奉上之道，故曰：“凡夫弗克”也。——《程氏易传·大有传》
[译文]
《大有》卦的九三爻说：“公侯用其一切以享天子，凡夫作不到。”程颐表明说：九三这一爻在富有之时，居于诸侯的地点上，拥有他的富有丰富，一定用来给天子享用以通于天子，以为本人一切的就是天子一切的，统统属于天子，这是作臣子的永世的真理。假如是凡夫对待如此的事，就独占这富有作为一局部私利，不明白以己之出息共有，公己之有以伺候天子的真理，以是说：“凡夫不克不及够”呀。
10·08 民意所从，多所热爱者也。凡人之情，爱之则见其是，恶之则见其非。故妻孥之言，虽失而多从；所憎之言，虽善为恶也。苟以热爱而随之，则是私情所与，岂合正理？故《随》之初九：出门而交，则有功也。——《程氏易传·随传》
[译文]
民意所跟随的，多是本人亲密的人。凡人之情，喜好一一局部就只看到他的利益，憎恨一一局部就只看到他的错处。以是妻子后代的话，纵然说错了也大多听从；其憎恨的人的话，即使是善的也以为是恶。假如由于热爱谁就侍从谁，那是按本人的私情去交与，怎能切合正理呢？因此《随》卦的初九爻说：出门而交，就会有功。
10·09 《随》九五之《象》曰：“孚于嘉吉，位正中也。”传曰：随以得中为善，随之所防者过也，盖心所说随，则不知其过矣。——《程氏易传·随传》
[译文]
《随》卦九五爻的《象》辞说：“善与善以诚信相应，吉，是由于相应的两边地点都既中且正。”程颐表明说：拔取你要跟随的人以得中为善，跟随中所要避免的是跟随错了人，由于假如心中喜好谁就去跟随，那就不克不及发觉出错误。
10·10 《坎》之六四曰：“樽酒簋贰，用击，纳约自牖，终无咎。”传曰：此言人臣以忠信善道结于君心，必自其所明处乃能入也。民意有所蔽，有所通，通者明处也，当就其明处而告之，求信则易也，故曰：“纳约自牖。”能如是，则虽艰险之时，终得无咎也。且如君心蔽于荒乐，唯其蔽也，故尔虽力诋其荒乐之非，如其不省何？必于所不蔽之处推而及之，则能悟其心矣。自古能谏其君者，未有不因其所明者也。故讦直强壮者，率多取忤；而温厚明辨者，其说多行。非唯告于君者云云，为教者亦然。夫教必就人之所长，所父老，心之所明也。从其心之所明入，然后推及其他，孟子所谓“成德”、“达财”是也。——《程氏易传·坎传》
[译文]
《坎》卦的六四爻辞说：“一杯酒两簋食，用瓦击盛了，从窗户里送进这粗略的食品，终极不会有灾害。”程颐表明说：这是说臣下用忠信善道结君心，一定要从他明达的场合才干深化其心中。民意都有蒙蔽的场合，有通达的场合，通达的场合就是明处，应该从他明白的场合报告他，求得他的听信就容易，以是说：“纳约自牖。”能如此，则即使处于艰险之时，终极也得以没有灾害。比如君心被荒游逸乐所蔽塞，正由于他被蔽塞着，以是即使尽力叱责荒游逸乐的坏处，怎奈他不清醒呢？一定要从他明白的场合进言而推行到他不明白的场合，就能使他的心觉醒了。自古以来善于谏诤其君主的人，没有不是借助于其明白的场合引入的。以是那些婉言倔强的人，大多违逆君意；而温厚明辩的人，其意见大多可以实行。不仅进谏国君应该云云，教导人也是如此。教人一定要依靠他本身的优点使之发扬开去，所长之处，就是心中明达之处呀。从他心中明达之处动手，然后推行到别的方面，这就是孟子讲的“成德”和“达材”呀。
10·11 《恒》之初六曰：“浚恒，贞凶。”《象》曰：“浚恒之凶，始求深也。”传：初六居下，而四为正应。四以刚居高，又为二、三所隔，应初之志，异乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知变也。世之责望故素而至悔咎者，皆“浚恒”者也。——《程氏易传·恒传》
[译文]
《恒》卦的初六爻辞说：“浚恒，贞凶。”《象辞》说：“浚恒之以是凶，是由于开头要求得太多了。”程颐表明说：初六爻处本人位，与九四爻为比力。九四爻以其刚陽之性居在高位，又被九二、九三两爻拦阻了与初六的相应，以是它与初六相应的志趣，以前不同于正常的相应之理了。而初六对九四的要求的渴望却很急迫，这是明白常理而不懂权变呀。世上对故旧素交要求过于深切而招致友情决裂致使后悔取咎的人，全都是“浚恒”啊。
10·12 《睽》之《象》曰：“正人以同而异。”传曰：圣贤之处世，在人理之常，莫不大同于世俗所同者，则偶尔而独异。不克不及大同者，乱常拂理之人也；不克不及独异者，随俗习非之人也。要在同而能异耳。——《程氏易传·睽传》
[译文]
《睽》卦的《象》辞说：“正人处世同而有异。”程颐表明说：圣贤处世，在人的常理方面，无不与人尽同。对世俗所一律寻求的东西，则偶尔独异。不克不及在人的常理方面与人大同的人，是违特别道违逆常理的人；不克不及有特立独行的人，是随俗俯仰习气于为非的人。主要在于能大同又能坚持独异。
10·13 《睽》之九二：当睽之时，君心未合，贤臣本人，勉力尽诚，期使之信合罢了。至诚以冲动之，努力以扶持之，明理义致使其知，杜蔽惑以诚其意，如是含蓄以求其合也。“遇”非枉道巴结也，“巷”非邪僻由径也，故《象》曰：“遇主于巷，未失道也。”——《程氏易传·睽传》
[译文]
《睽》卦的九二爻：当分散之时，君主之心未能与我交融，贤臣处本人位，就要竭其帮手之力，尽其忠实之心，以期使国君信任而与我相合罢了。用至诚去冲动国君，竭尽倾力去扶持国君，表明义理以使国君取得知识，根绝蔽塞惑乱君心的东西以使国君诚意，云云含蓄委曲以求国君与我相合。这一爻的《象》辞上说的“遇”，就不是专门绕了弯去巴结，“巷”就不是邪僻的小道。以是《象》辞说：“遇君于巷，没有丢失为臣之道。”
10·14 《损》之九二曰：“弗损益之。”传曰：不自损其刚贞，则能益其上，乃“益之”也。若失其刚贞而用柔说，适足以损之罢了。世之愚者，有虽天至心，而惟知勉力顺上为忠者，盖不知“弗损益之”之义也。——《程氏易传·损传》
[译文]
《损》卦的九二爻辞说：“不损而益。”程颐表明说：不减损本人的刚贞，就能对君上有利益，这就是“益之”。假如丢失本人刚贞之性而用柔媚去媚谄于上，恰好侵害君上罢了。世上愚笨的人，有的固然没有杂念，却只晓得尽力听从君上，以为这便是“忠”，如此的人不明白“不损而益”的真理呀。
10·15 《益》之初九曰：“使用为大作，元吉，无咎。”《象》曰：“元吉，无咎，下不厚事也。”传曰：本人者本不妥处厚事。厚事，严重之事也。以为在上所任，以是当大事，必能济大事而致元吉，乃为无咎。能致元吉，则在上者任之为知人，己当之为胜任。不然，则上下皆有咎也。——《程氏易传·益传》
[译文]
《益》卦的初九爻说：“有利于让他作大事，作得相对好，无咎。”《象》辞说：“作得相对好才无咎，是由于本人者不应该承继大事。”程颐表明说：本人位的人本不应处理厚事。厚事，就是紧张的事。由于是在上者的委任，以是才承继了大事，一定要能成果大事而作到相对地好，方能无咎。能作得相对地好，那么在上位的人委任了你是知人善任，在你本人承继了这大事是有才华而胜任。假如不克不及作得相对地好，那么在上者委任失误，本人者办事不妥，都有罪行。
10·16 《旅》之初六曰：“旅琐琐，斯其所取灾。”传曰：志卑之人，既处旅困，鄙鄙陋细，元所不至，乃其所致使悔辱、取灾咎也。——《程氏易传·旅传》
[译文]
《旅》卦的初六爻辞说：“路途中噜苏吝啬，正是肇事的缘故。”程颐表明说：志趣卑劣的人，又处旅途辛劳之中，就愈加鄙陋鄙陋，到了无微不至的水平，这正是他们招致欺诲，自招殃祸的缘故。
10· 17 《兑》之上六曰：“引兑。”《象》曰：“未光也。”传曰：说既极矣，又引而长之，虽说之之心不已，而事理已过，实无所说。事之盛则有光芒，既盛而强引之长，其偶然味甚矣，岂有光芒也？——《程氏易传·兑传》
[译文]
《兑》卦的上六爻说：“引兑。”《象》辞说：“未光也。”程颐表明说：兴奋以前到了极点，而又委曲牵引着要持续喜好下去，纵然喜好他的心还未完毕，但事理以前过当，的确没有什么可兴奋的。事物到达壮盛时则有光芒，壮盛今后又委曲使之持续下去，那是太没意思了，何处另有光芒呢？
10·18 《中孚》之《象》曰：“正人以议狱缓死。”传曰：君主之于议狱，尽其忠罢了；于决死，极度恻罢了。天下之事，无所不尽其忠，而议狱缓死，最其大者也。——《程氏易传·中孚传》
[译文]
《中孚》卦的《象》辞说：“正人以诚信的精力议论刑狱，减缓极刑。”程颐表明说：正人在讨论刑狱时，尽本人的忠实罢了；关于讯断极刑，极尽悲天悯人罢了。正人对天下的事，无不竭尽本人的忠实，而讨论刑狱减缓极刑，又是效忠中最大的事。
10·19 事之时而当过，以是从宜，然岂可过头也？如过恭、过哀、过俭，大过则不成。以是小过为顺乎宜也。能顺乎宜，以是大吉。——《程氏易传·小过传》
[译文]
事变偶尔应该作得稍太过一点，那是为了依从时宜，但怎样能做到稍有太过呢？如举动太过谦善、丧事太过哀思、用度太过浪费，太太过就不可了。稍有太过是为了依从时宜。可以顺乎时宜，以是就大吉。
10·20 周公至公不私，进退以道，有利欲之蔽。其处己也，夔夔然有恭畏之习；其存诚也，荡荡焉无挂念之意。以是虽在危疑之地，而不失其圣也。《诗》曰：“公孙硕肤，赤舃几几。”——《程氏经说·诗解》
[译文]
周公平之心存至公而没有私念，他的进身和退守全都依据正途，没有利欲蒙蔽他青明的心。他的处身行己，夔夔然有恭谨畏惧之心；他心存诚意，坦开阔荡没有疑惑之意。以是他虽处在危难地步，而不失于贤人的心胸。《诗经》上说：“周公他恭逊个高又优美，赤鞋制服步履安宁真端庄。”
10·21 明玄门师与吴师礼谈介甫之学错处，谓师礼曰：为我尽达诸介甫，我亦未敢自以为是。如有说，愿往复。此天下正理，无彼我。果能明辩，不多益于介甫，则必多益于我。——《二程遗书》卷一
[译文]
程颢向吴师礼谈说王安石之学的错误，他说：你代我全部转达给王安石，我也不敢自以为准确。假如有所辩论，渴望转达归来回头。学问是天下正理，没有你我之分。假如真的辩明白，不是多益于王安石，就一定多益于我。
10·22 天祺在司竹，常爱用一卒长。及将代，自见其人盗笋皮，遂治之无少贷。罪已正，待之复如初，略有介怀。其德量云云。——《二程遗书》卷二上
[译文]
张戬任司竹监丞时，常常爱用一名卒长。快就职满瓜代的时分，他本人望见这卒长偷窃竹笋，于是依法治其罪而不稍加宽恕。治罪之后，对待他还和开头一样好，丝毫也不介怀。其德量是云云地宽饶。
10·23 门人有曰：吾与人居，视其有过而不告，则于心有所不安。告之而人有受，则怎样？曰：与之处而不告其过，非忠也。要使诚意之交通，在于未言之前，则言出而人信矣。又曰：责善之道，要使诚剩余而言不敷，则于人多益，而在我者无自辱矣。——《二程遗书》卷四
[译文]
有弟子说：我与人交往，看到他有不对而不报告他，就感受心中不安。报告人家，人家却不承受，怎样办呢？程颢说：与人交往却不报告其不对，是对伙伴不忠。要使忠实之心相交相通，在你报告他不对之前，那么话一说出，人就听信了。又说：伙伴之间劝善之道，要使诚意剩余而劝善的话常感不敷，则对人多益，对本人也不会自取侮辱。
10·24 居今之时，不安今之端正，非义也。著论为治，不为则已，如复为之，须于今之端正内处得其当，方为合义。若须变动尔后为，则何义之有？——《二程遗书》卷一
[译文]
处今之时，不安于今天之端正，不是义。假如说到治政，不去作就罢了，假如还要出来作官治事，就应该在当今的端正内处理使其得当，才算是合义。假如说必要变动端正后才去作，那又有什么义呢？
10·25 今之监司多不与州县一体，监司专欲伺察，州县多欲掩藏。不若推恳切与之共治，有所不逮，可教者教之，可督者督之。至于不听，择其甚者去一二，使足以警众可也。——《二程遗书》卷一
[译文]
现今的监司大多不和州县官协力为治，监司官专心只需窥视密察州县官的罪行，州县官也就多要遮掩本人的错误。作为监司官，不如推恳切与州县官协同图治，州县官有作得完善，可以教导的就教导，应该督责的就督责。教导督责都不听了，就挑选一两个严峻的撤职了，使得足以戒备其他人就可以了。
10· 26 或问：簿，佐令也。簿所欲为，令或不从，怎样？曰：当以恳切动之。今令与簿不和，只是争私意。令是邑之长，若能以事父兄之道事之，过则归已，善则唯恐不归于令，积此诚意，岂有不动得人？——《二程遗书》卷十八
[译文]
有人问：主簿，是帮助县令的。主簿想要作的事，县令不允许，怎样办？程颐说：应当用恳切去作用他。如今的县令与主簿不和，只是以私意相斗。县令是场合的主座，假如主簿能用对待父兄的办法对待他，有了不对本人承当，有了好的名声只担心不克不及归功于县令，积累如此的诚意，哪会不克不及冲动他人？
10·27 问：人于议论，多欲直己，无含容之气，是气不屈否？曰：因是气不屈，亦是量狭。人量随识长，亦有人识高而量不父老，是识实未至也。大凡别事，人都强得，惟识量不成强。今世人有斗筲之量，有釜斛之量，有钟鼎之量，有江河之量。江河之量亦大矣，然有涯，有涯亦偶尔而满，惟天地之量则无满。故贤人者，天地之量也。贤人之量，道也；凡人之量，资质也。资质之量须仅限。大抵六尺之躯，力气只云云，虽欲不满，不成得也。如邓艾位三公，年七十，处得甚好。及因下蜀有功，便动了。谢安闻谢玄破苻坚，对客围棋，报至，不喜。及归，折屐齿。强终不得也。更如人烂醉后益恭谨者，只益恭，便是动了，虽与放纵者不同，其为酒所动一也。又如贵令郎位益高，益卑谦。只卑谦，但是动了。虽与自满者不同，其为位所动一也。然惟晓得者，量天然宜大，不待委曲而成。——《二程遗书》卷十八
[译文]
有人问：人在讨论的时分，大多想挺直本人的看法而压服他人，缺乏宽容的心胸，是气性不屈吗？程颐说：固然是气性不屈，也是度量局促。人的度量随着见地增大，也有人见地高而度量不长的，是见地真正还没有到达。寻常别的事，人都可以委曲，仅有见地度量不成委曲。人有斗筲一样的量，大一点有釜斛一样的量，再大有钟鼎一样的量，又大有长江大河一样的量。长江大河那样的度量可以说是大了，但另有边沿，既然有边沿就有满的时分，仅有天地之量则没有满的时分。以是贤人是天地之量的人。贤人之量，与道为一；凡人之量，是天给的一分。天给的度量应该是仅限制的。大平凡人六尺之躯，力气就这么大，即使想要不满意，也是不成能的。如邓艾位至三公，年到七十，办事处得极好。比及由于平蜀有功，心意便犹豫了。谢安听到侄子破苻坚的消息，正和宾客下围棋，驿报送到，没有欣喜的心情。比及他下完棋回到后边去时，冲动得把屐齿都弄折了。委曲端庄量终极是不可的。又如有人烂醉后愈加谦恭谨敬，只这愈加恭谨，就是被酒犹豫了心性，固然与醉后放纵妄为的人有区别，但是被酒犹豫心性是相反的。又如一些贵令郎，官位越高，就越谦下。只这谦下，就是被官位动了。固然与因官高自满的人有区别，但是被官位犹豫了心性是相反的。仅有那些深明大路的人，度量天然应该大，不必要委曲而自成大器之人。
10·28 横渠教师曰：凡报答上则易，为下则难。然不克不及为下，亦未能使下，不尽其情伪也。大抵使人，常在其前己尝为之，则能使人。——张载《横渠文集》
[译文]
张载说：平凡人当上司容易，当部下难。但不克不及当部下的，也不克不及任用部下，这是由于不克不及了解下边的真原形况。大抵要使用人，常常是相反事从前本人以前作过，这类事上就能使用人。
10·29 《坎》：“维心亨”，故“行有尚”。外虽积险，苟处之心亨不疑，则虽难必济而“往有功也”。今水临万仞之山，要下即下，无复凝滞。险在前，惟知有义理罢了，则复何躲避？以是心通。——张载《横渠易说》
[译文]
《坎》卦《彖》辞说：“只因内心亨通”，以是“举动可以崇尚”。外表固然剥削偏重重的伤害，但假如身处险境而心中亨通不疑，那么即使困难也一定可以度过，并能“往而有功”。如今的情势是水临万丈之山，要落下就落下，再没有凝滞不畅。面临艰险，只明白依据义理行进罢了，另有什么要躲避的？这就是内心亨通的缘故。
10·30 人以是不克不及行己者，于其所难者则惰，其异俗者，虽易而羞缩。惟心宏，则掉臂人之非笑，所趋义理耳，视天下莫能移其道。然为之，人亦未必怪，正以在己者义理不堪。惰与羞缩消则有长，不消则病常在，意思龌龊，无由作事，在古时令之士，冒死以出息，于义未必中，然非有志概者莫能，况吾于义理已明，何以不为？——张载《横渠易说》
[译文]
人之以是不克不及实施本人的主张，其缘故是在那些困难的事变上懒散，那些与世俗不同的事，即使容易却羞怯畏缩而不敢作。仅上心胸宽广的人，则掉臂他人的非议与讪笑。你所寻求的是义理，义理应行时，全天下都没有谁能改动我所行之道。但是你作了，他人也未见得一定感受奇异，不克不及做的缘故，正在于本人本身义理之心不够强胜。懒散与畏缩之心变小则义理之心增长，不变小就病根常在，意思龌龊，无法干成任何事。在古时崇尚时令之士，冒着生命伤害去有所作为，其举动未必切合义理，但是除非有志时令烈之士作不到，何况我们以前明白了义理，义理所当为的事，为何不去做呢？
卷十一 教学
11·01 濂溪教师曰：刚善，为义，为直，为断，为严毅，为干固；恶，为猛，为隘，为强梁。柔善，为慈，为顺，为巽。恶，为怯弱，为无断，为邪佞。惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，贤人之事也。故贤人立教，俾人自易其恶，自至此中而上矣。——周敦颐《通书·师》
[译文]
周敦颐教师说：刚之性体现为善，是公理，是朴直，是坚决，是坚忍，是于练贞固；体现为恶，是猛悍，是局促，是强梁。柔之性体现为善，是安然，是温和，是忍让；体现为恶，是脆弱，是无断，是邪佞。中的意思，是和，是过量，它是通行天下的大路，是贤人才干做取得的。以是贤人设教，是要使人主动丢弃刚柔之恶，主动到达中和并坚持于中和。
11·02 伊川教师曰：前人生子，能食能言而教之。大学之法，以豫为先，人之幼也，知思未有所主，便利以格言至论日陈于前，虽未有知，且当薰聒使盈耳充腹，久自安习，若固有之，虽以他说惑之，不克不及入也。若为之不豫，及乎稍长，私意偏好生于内，众口辩言铄于外，欲其纯完，不成得也。——《二程文集》卷六《上太皇太后书》
[译文]
程颐教师说：前人生了孩子，能用饭能语言就开头教导。大学教人的办法，起首是事后薰陶和防备。人在幼小的时分，知识思虑无所偏主，就应该天天让他听到圣贤格言至论，只管他还不明白，也应当再而三地让他听，让他受其薰染，使他满耳满腹都是这些话，时间一长，天然安于习气于照着格言至论去作，其品性就象天生本有的。即使有人用别的邪说去勾引他，他也听不进入。若不赶早加以薰陶培养，比及稍大一点，内心产生了私意偏好，外边又有众人用诡诈的言语腐化着，想让其心性纯而不杂、完而不缺，那是不成能的。
11·03 《观》之上九曰：“观其生，正人无咎。”《象》曰：“观其生，志未平也。”传曰：正人虽不在位，然以人观其德，用为仪法，故当自慎省，观其所生，常不失于正人，则人不失所望而化之矣。不成以不在于位故，安然放意无所事也。——《程氏易传·观传》
[译文]
《观》卦的上九爻辞说：“观其生，正人无咎。”《象》辞说：“观其生，志未平也。”程颐表明说：正人即使是不在其位时，由于众人期盼着他的品德，作为天下的仪表和步骤，以是也应该自慎自省，察看他的生存办法，时常切合正人的准则，那么人们就不会丢失他们期盼中的典范而潜移默化了。不克不及由于本人不在其位，就松弛本人的心志而一无所事啊。
11·04 贤人之道如天然，与众之识，其殊邈也。门人弟子既亲炙，尔后益知其高远。既若不成以及，则趋望之心怠矣。故贤人之教，常俯而就之。事上临丧，不敢不勉，正人之常行。“不困于洒”，尤其近也。而以己处之者，不独使夫资之下者勉思企及，而才之高者亦不敢易乎近矣。——《程氏经说》
[译文]
孔子的学问仿佛天然天生，平凡人的见地，与之相隔太远了。他的弟子们既然在身边受教，就更了解他学问的深远。但是假如让人感受他的学问高不成攀，那么向往之心就会懒散。以是孔子教人，常常依照所教目标的水平施教。比如他说：“出门伺候公卿，在家伺候父兄，丧事不敢不尽礼。”这都是正人平凡举动。又说“不被酒所困”，更是与平凡人贴近了。用他本人对待这些事的作法去教导人，不仅使那些资质低下的人积极想去做取得，而那些才智高的人也不敢由于浅显而看不起。
11·05 明玄门师曰：忧子弟之轻俊者，只教以经学念书，不得令作笔墨。子弟凡百玩好皆夺志。至于书札，于儒者事迩来，然从来好著，亦自丧志。如王、虞、颜、柳辈，诚为善人则有之，曾见有善书者晓得否？一生精力一用于此，非惟徒废时日，于道便有妨处，足知丧志也。——《二程遗书》卷一
[译文]
程颢说：担心本人的子弟才智俊快却心志浮泛的，就只教子弟学经念书，不得让他作诗文等。小孩子统统喜好都市改动其学道之志。至于说到书法，是和儒者最贴近的事，但是一走向喜好，也会丧失学道之志。象王羲之、虞世南、颜真卿、柳公权等人，说他们真正是善人则可以，曾见过书法家们哪个深明贤人之道吗？终身的精力全用到这上边，不仅白白糜费光阴，关于学道也有侵害，就此足以晓得书法也会丧失人学道之志。
11·06 教人未见意趣，必不乐学。欲且教之歌舞，如古《诗》三百篇，皆前人作之。如《关雎》之类，正家之始，故用之乡人，用之邦国，日使人闻之。此等诗，其言简奥，今世人未易晓。别欲作诗，略说教童子洒扫应对事长之节，令旦夕歌之，似当有助。——《二遗书》卷二上
[译文]
教人假如学习者没有感受学习中的兴致，他就一定不会乐于学习。我想将来用歌舞教他们，正如《诗经》中三百篇，都是前人作了教人的。云云中《关雎》之类，其作用是伉俪之礼正于家而为风化之始，以是周公把它用到乡人身上以教其民，用到邦国中以教其臣，天天使人听到它。但如此的诗，言语繁复深奥，今天的人不容易了解。以是我想另作新诗，约莫分析教导童子洒扫、应对、事长的节目，让他们早晚歌唱，大概对他们的学习应有协助。
11·07 天下有几多才！只为道不明于天下，故不得有所成果。且古者“兴于《诗》、立于礼、成于乐”，如今世人怎样会得？前人于《诗》，如今世人歌曲寻常，虽闾巷幼稚，皆习闻其说而晓其义，故能崛起于《诗》。后代教师宿儒，尚不克不及晓其义，怎生责得学者？是不得“兴于《诗》”也。古礼既废，人伦不明，致使治家皆无法度，是不得“立于礼”也。前人有歌唱以养其性情，声响以养其线人，舞蹈以养其血脉，今皆无之，是不得“成于乐”也。古之成材也易，今之成材也难。——《二程遗书》卷十八
[译文]
天下有几多人才呀！只由于贤人之道不发达于天下，以是这些人才不克不及有所成果。并且古时培养人，“诗篇使之奋发崛起而向学，礼使人可以立品，乐使学业得以成果。”如今的人怎样可以呢？前人关于《诗经》，就云云生齿头唱的歌曲一样，即使是街上的无知小童，都熟知其说而明白其义，以是能由诗篇奋发崛起。后代的老经师旧大儒，尚且不克不及了解《诗经》之义，怎样要修业子们知晓呢？这就不克不及“奋发崛起于《诗》”了。古时的礼制以前废弃，君臣、父子、匹俦、伙伴等人之大伦不克不及昭明于天下，致使于人治家都没有了端正，这就不克不及“学礼而立品”了。前人有歌唱以修养其性情，有音乐以修养其线人，有舞蹈以修养其血气，如今都没有了，这就不克不及“成果于乐舞”了。前人工制作育人材容易，今天作育人材困难。
11·08 孔子教人，“不愤不启，不悱不发。”盖不待愤、悱而发，则知之不固；待愤、悱尔后发，则沛然矣。学者须是沉思之，思之不得，然后为他说便好。初学者须是且为他说，不然非独他不晓，亦止人好问之心。——《二程遗书》卷十八
[译文]
孔子教人，“不到他要弄通又弄不通的时分不去点透他，不到仿佛能说出来又说不出的时分不去引发他。”由于不到这种“愤”、“悱”的形态而去启示他，那么他把握得就不可靠；待到“愤”、“悱”之时然后启示他，他就会以不成拦截之势行进。学者应该沉思，沉思今后不克不及了解，然后给他说透就好。但初学者应该给他讲，不然不仅他不明白，也会拦阻了他好问之心。
11·09 横渠教师曰：“敬重撙节让步以明礼，”仁之至也，爱道之极也。己不勉明，则人无从倡，道无从宏，教无从成也。——张载《正蒙·至当》
[译文]
张载说：以礼去教导人的人，本人可以“对人敬重、抑制本人、遇事让步以倡明礼”，这是仁的终极，是爱人之道的极致。自已不率先勉力以明礼，那么众人没有榜样，贤人之道不克不及宏扬，教导也就无法成果。
11·10 《学记》曰：“进而掉臂其安，使人不由其诚，教人不尽其材。”人未安之，又进之；未喻之，又告之，徒使人生此节目。掉臂安，不由诚，不尽材，皆是施之妄也。教人至难，必尽人之材，乃不误人。观可及处，然后告之。贤人之明，直若庖丁解牛，皆知其隙，刃投余地，无全牛矣。人之才足以出息，但以其不由于诚，则不尽其才。若曰勉率而为之，则岂有由诚哉！——张载《礼记说》
[译文]
《礼记·学记》中说：“教的人只管推进进度尽力地教给学生而不管学生对否以前熟习，这就使得学习的人不必其忠实之心对待学习而是诈骗、搪塞教师，教人的人也就不去富裕发扬学生的材性。”学习的人还没有熟习学过的东西，就又进入新的学习内容；还没有明白以前报告他的真理，就又见告新的真理。这种办法于教不益，只是教人生出不安、不诚等弊端。不管学生对否熟习，使学生不必其忠实，不克不及富裕发扬学生的材性，这都是胡乱乱来标施教。教导人是最困难的事，一定要富裕发扬人的才智，才不误人。察看他能到达哪一个地步，然后把相应的东西报告他。贤人就有准确地把握学习者的明睿，几乎就象庖丁解牛一样，全都晓得其骨节间隙在何处，投刃于绰绰剩余之地，他眼中没有一头完备的牛，人的才干足可有所作为，但由于他不必本人的恳切，就不克不及富裕发扬他的才智。假如说委曲草率去做，又怎样能说是使用了他的恳切了呢？
11·11 古之小儿，便能敬事。父老与之提携，则两手奉父老之手。问之，掩口而对。盖稍不敬事，便不忠信。故教小儿，且先安宁敬重。——张载《礼记说》
[译文]
古时分的孩子，就可以敬事父老。年长的人和他牵动手走路，他就两手捧住父老的手。问他话，他就掩着口回复。由于稍有一点不敬事，就不是忠信了。以是教孩子，起主要教导他“安宁敬重”。
11·12 孟子说：“人不敷与适也，政不敷与间也，唯大报答能格君心之非。”非惟君心，至于朋游学者之际，彼虽议论异同，未欲深校。惟整理其心，使归之正，岂小补哉！——张载《孟子说》
[译文]
孟子说：“当政的人不值得去叱责，他们的政令也不值得去非议。仅有大人才干改正君主头脑上的不对。”不仅君心云云，致使于同砚与后学之间，他纵然议论和你有区别，也不要深加论辩改正。仅有改正条理其心，使其心中不准确的东西归入准确的轨道，这对人仅仅是小的补益吗？
卷十二 戒备
12·01 濂溪教师曰：仲由喜闻过，令名无量焉。今世人有过，不喜人规，如护疾而忌医，宁灭其身而无悟也。噫！——周敦颐《通书·过》
[译文]
周敦颐教师说：子路爱听到他人指出本人的不对，因此有无量的隽誉。今天的人犯了不对，不喜善人来奉劝，就象护着身上的病而忌讳医治，宁可死亡本身也不觉醒。唉！
12·02 伊川教师曰：德善日积，则福禄日臻。德逾于禄，则虽盛而非满。自古隆盛，未有不失道而丧败者也。——《程氏易传·泰传》
[译文]
程颐教师说：德与善一天天积累，则福和禄就会一天天本人到来。品德超过了享有的禄位，那么即使所享之禄到达极点也不称作满。自古以来官隆福盛之家，没有不丧失道义而会衰落的呀。
12·03 人之豫乐，心悦之，故迟迟，遂至于耽恋不克不及已也。《豫》之六二，以中正自守，其介如石，其去之速，不俟整天。如二可谓见几而作者也。盖中正故其守坚，而能辨之早，去之速也。——《程氏易传·豫传》
[译文]
人关于安定豫纳福，心中兴奋，不愿断然舍弃，故迟之又迟，终至于留恋安泰而不克不及自拔。《豫》卦的六二爻，能以中正自守，其品格高介如石，可以很快舍弃逸乐而去，不等过完这一天。象六二爻之明智，可以称得上是看到征兆就敏捷举动的了。由于其处中正之位以是能守身刚强，又能赶早区别逸乐之害，而敏捷地舍弃它。
12·04 圣报答戒，必于方盛之时。方其盛而不知戒，故狃安富则骄侈生，乐舒肆则纲纪坏，忘祸乱则衅孳萌，是以浸婬不知乱之生也。——《程氏易传·临传》
[译文]
贤人警备祸害，一定要在合法发达之时。当发达的时分不知戒惧，因此习气于安泰富裕就会产生骄侈，乐于温馨肆意纲纪就会毁坏，忘怀于祸乱事端就会萌动，因此就象水渐积渐多一样，国度也会在不知不觉中终至产生骚动。
12·05 《复》之六三，以陰躁处动之极，复之频数而不克不及固者也。复贵安固，频复频失，不安于复也。复善而屡失，危之道也。贤人开迁善之道，与其复而危其屡失，故云“厉无咎，”不成以频失而戒其复也，频失则为危，屡复何咎？过在失而不在复也。——《程氏易传·复传》
[译文]
《复》卦的六三爻，以陰躁之性又处本人卦震动的尽头上，是再三地复于善却不克不及听从于善的意味。复善改正贵在安宁安定，反复地复又反复地失，是不克不及安居于复善呀。复于善又屡屡丢失，这是伤害的呀。贤人向人指明白迁善改正之路，歌颂勉励人们复于善而又让他们明白多次失败的伤害，以是爻辞说：“厉无咎。”又不成以由于多次改正复于善而又反复失误而抑止他迁善改正啊。反复地丢失是伤害，多次改正有什么错误呢？不对在于失误而不在于复善。
12·06 睽极则喭戾而难合，刚极则躁暴而不详，明极则过察而多疑。暌之上九，有六三之正应，实不孤。而其才性云云，自睽孤也。如人虽有亲党，而多自疑猜，妄生乖离，虽处骨血亲党之间，而常孤单也。——《程氏易传·暌传》
[译文]
暌离到了极限，则乖戾而难与人合，刚强到了极限就急躁而不安宁，明敏到了极限就过多审察而走向多疑。暌卦的上九爻，原本有六三爻与之正应，但是并不伶仃。但它的特性乖戾、急躁、多疑，是自我伶仃起来了。这好比人，虽是亲戚族人，但多自猜疑，妄生乖离，即使在嫡亲骨血亲族之间，却常常是孑立的。
12·07 《解》之六三曰：“负且乘，致寇至，贞吝。”传曰：凡夫而窃盛位，虽勉为要事，而气质卑贱，本非在上之物，终可吝也。若能大正，则怎样？曰：大亚非陰柔所能也。若能之，则是化为正人矣。——《程氏易传·解传》
[译文]
《解》卦的六三爻辞说：“负且乘，致寇至，贞吝。”程颐表明说：凡夫而窃居高位，即使他努力去做要事，但由于品格卑劣，原本不是在上位的人，最初也不免于羞怯。大概有人说：假定他能变成极端正的人，又会怎样呢？回复是：极度端正，不是陰柔之性所能作到的。假如能，那是改动气质而成为正人了。
12·08 《益》之上九曰：“莫益之，或击之。”传曰：理者天下之至公，利者众人所同欲。苟公其心，不失其正理，则与众同利，无侵于人，人亦欲与之，若切于好利，蔽于无私，求自益以损于人，则人亦与之力图，故莫肯益之，而有击夺之者矣。——《程氏易传·益传》
[译文]
《益》卦的上九爻辞说：“没有人给他东西，却有人去攻讦他。”程颐表明说：理是天下的大公，利是人们一律寻求的东西。假如能使本人的心公平，不失于正理，那就会与群众同享优点，不去侵袭他人，他人也就想给他。假如好利心切，心为无私所蒙蔽，寻求本人得益，而侵害他人，那么他人也就与他抗争，以是就没有人肯送给他什么，而有人去打击他并且攫取他的东西了。
12·09 《艮》之九三曰：“艮其限，列其夤，厉薰心。”传曰：夫止道贵乎得宜，行止不克不及以时，而定于一，则处世乖戾，与物睽绝，其危甚矣。人之固止一隅，而举世莫与宜者，则艰蹇忿畏，焚挠此中，岂有安裕之理？厉薰心”，谓不安之势，熏烁此中也。——《程氏易传·艮传》
[译文]
《艮》卦的九三爻说：“它把艮的上下卦分开开，它分裂了脊骨上的肉，不安之势象火一样炙烧着它的心。”程颐表明说：止之道贵在得宜，举动和运动不克不及定时，而却定着于一处，云云去向世，就乖戾不合，与他人背叛继绝，那是很伤害的呀。人坚强地胶着在一个角落里，而全天下没有与他合得来的人，那就会有艰险困迫恼恨畏惧，点火着、扰乱着他的心，何处另有安定宽裕的真理？“厉薰心”，说的就是不安之势，炙烤他的内心呀。
12·10 虽舜之圣，且畏巧舌令色，说之惑人，易入而可惧也云云。——《程氏易传·兑传》
[译文]
即使圣如虞，他尚且恐惧那些甜言甜言、以媚顺之色讨善人的人，可见媚谄的伎俩疑惑人，是何等的容易攻入民意并且可畏呀。
12·11 治水，天下之大任也，非其至公之心，能舍己从人，尽天下之议，则不克不及成其功，岂方命圮族者所能乎？鲧虽九年而功弗成，然其所治，固非他人所及也。惟其功有叙，故其自任益强，喭戾圮益甚，公议隔而民意离矣，是其恶益显，而功卒不成成也。——《程氏经说·书解》
[译文]
治水，是天下严重责任呀，除非他有至公之心，可以丢弃一己之明而依从他人，富裕采取天下人的议论，则不克不及成其功，岂非是依仗一己之能，背理行事，松弛善类的人所能承当的吗？鲧固然治水九年而没有告捷，但他所办理的，天然不是其他人所能赶得上的。正由于他取得了足有可叙之功，以是就愈加自傲一局部的才能，愈加严峻地情性乖离毁败群类，天下公议听不到了，人也与他离心离德，云云一来，他的恶性就愈加暴露，而最初也不成能告捷。
12·12 人于外物奉身者，事事要好，仅有自家一个身与心却不要好。苟得外表物好时，却不晓得自家身与心已先不佳了也。——《一程遗书》卷一
[译文]
人关于伺候本身的外物，事事都要好，仅有本人这一个身心反倒不要好。假如取得了外表奉身之物都好了的时分，却不明白本人的身心以前先变好了。
卷十三·异端
1、明玄门师曰：杨墨之害，甚于申韩。佛老之害，甚于杨墨。杨氏为我，疑于义。墨氏兼爱，疑于仁。申韩则浅薄易见，故孟子只闢杨墨，为其惑世之甚也。佛老其言近理，又非杨墨之比，此以是为害尤甚。杨墨之害，亦经孟子闢之，以是廓如也。2、伊川教师曰：儒者潜心正途，不容有差。其始甚微，其终则不成救。如”师也过，商也不及”，于贤人中道，师只是过于厚些，商只是不及些。但是厚则渐至于兼爱，不及则便至于为我。其过不及同出于儒者，其末遂至杨墨。至如杨墨，亦未至于无父无君。孟子推之便至于此，盖其查必至于是也。3、明玄门师曰：道之外无物，物之外无道。是天地之间，无适而非道也。即父子而父子在所亲，即君臣而君臣在所严，致使为匹俦，为长幼，为伙伴，无所为而非道。此道以是不成顷刻离也。但是毁人伦，去四大者，其外于道也远矣。故”正人之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”。如有适有莫，则于道为有间，非天地之全也。彼释氏之学，于”敬以直内”则有之矣，”义以方外”则未之有也。故滞固者入于枯槁，疏浚者归于恣肆。此佛之教以是为隘也。吾道则不然，率性罢了。斯理也，贤人于易备言之。
4、释氏本怖死生，为利岂是公正？唯务上达而无放学，但是其上达处，岂有是也？元不相连属，但有中断，非道也。孟子曰：”尽其心者，知其性也。”彼所谓识心见性是也。若存心养性一段事，则无矣。彼固曰出家独善，便于道体自不敷。或曰：”释氏炼狱之类，皆是为下根之人设此怖，令为善。”教师曰：至诚贯天地。人尚有不化，岂有立伪教而人可化？
5、学者于释氏之说，直须如婬声美色以远之。不尔，则駸駸然入此中矣。颜渊问为邦，孔子既告之以二帝三王之事，而复戒以放郑声，远佞人，曰：”郑声婬，佞人殆。”彼佞人者，是他一边佞耳，但是于己则危。只是能使人移，故危也。至于禹之言曰：”何畏乎巧舌令色？”巧舌令色，直消言畏，只是须著云云戒慎，犹恐不免。释氏之学，更不消言常戒。到自家自傲后，便不克不及乱得。6、以是谓万物一体者，皆有此理。只为从那边来，”生生之谓易。”生则一时生，皆完此理。人则能推，物则气昏，推不得。不成道他物不与有也。人只为无私，将自家躯壳上头起意，故看得真理小了他底。放这身来，都在万物中一例看。轻严重快活。释氏以不知此，去他身上起意思。怎样那身不得，故却厌恶。要得去尽根尘，为心源不定。故要得如枯木死灰。然没此理。要有此理，除是死也。释氏但是是爱身，放不得，故说很多。譬如负版之虫，已载不起，犹自更取物在身。又如抱石投河，以其重愈沉，终不道放下石头，惟嫌重也。
7、人有语导气者，问教师曰：”君亦有术乎？”曰：吾尝”夏葛而冬裘，饥食而渴饮”，”节嗜欲，安心气”，如斯罢了矣。8、佛氏不识陰陽昼夜死生古今，安得谓形而上者，与贤人同乎？
9、释氏之说，若欲穷其说而去取之，则其说未能穷，固已化而为佛矣。只且于迹上考之。其设教如是，则其心果怎样？固难为取其心，不取其迹。有是心则有是迹。王通言心迹之判，便是乱说。故不若且于迹上判定不与贤人合。其言有合处，则吾道固已有。有不合者，固所不取。如是立定，却省易。10、问：神仙之说有诸？曰：若说白天飞升之类，则无。若言居山林间，保形炼气，以长命百岁，则有之。譬如一炉火，置之风中则易过，置之密室则忧伤。有此理也。又问：”扬子言贤人不师仙，厥术异也。贤人能为此等事否？”曰：此是天地间一贼。若非窃造化之机，安能延年？使贤人肯为，周孔为之矣。
11、谢显道历举佛说与吾儒同处，问伊川教师。教师曰：凭地同处虽多，只是本事不是，一齐差却。
12、横渠教师曰：释氏妄意天分，而不知范围天用，反以六根之微，因缘天地明不克不及尽，则诬天地日月为幻妄。蔽其用于一身之小，溺其志于虚空之大。此以是语大语小，流遁失中。其过于大也，尘芥六合。其蔽于小也，梦境人世。谓之穷理可乎？不知穷理而谓之尽性可乎？谓之无不知可乎？尘芥六合，谓天地为有穷也。梦境人世，明不克不及究其所从也。13、大易不言有无。言有无，诸子之陋也。
14、宝塔明鬼，谓有识之死，受生循环。遂厌苦求免，可谓知鬼乎？以人生为妄，可谓知人乎？天人一物，辄生权衡，可谓知天乎？孔孟所谓天，彼所谓道。惑者指”游魂为变”为循环，未之思也。大学抢先知天德，知天德则知贤人，知鬼神。今宝塔极论要归，必谓死生流转，非得道不免。谓之悟道可乎？自其说炽传中国，儒者未容窥圣学门墙，已为引取。沦胥其间，指为大路。乃其俗达之天下，致善恶知愚。男女臧获，各位著信。使英才间气，生则溺线人恬习之事，长则师世儒崇尚之言。遂冥然被驱，因谓贤人可不修而至，大路可不学而知。故未识圣民意，已谓不必求其迹。未见正人志，已谓不必事其文。此人伦以是不察，庶物以是不明，治以是忽，德以是乱。异言满耳，上无礼以防其伪，下无学以稽其蔽。自古詖婬邪遁之辞，翕然并兴。一出于佛氏之门者，千五百年。向非独立不惧，精一自傲，有大过人之才，何以正立其间，与之较好坏计得失哉！
卷十四 圣贤
14·01 明玄门师曰：尧、舜更无优劣，及至汤、武便别。孟子言“性之”、“反之”，自古无人云云说，只孟子分散出来，便知得尧、舜是不学而能，汤、武是学而能之。文王之德则似尧、舜、禹之德则似汤、武。要之皆是贤人。——《二程遗书》卷二上
[译文]
程颢说：尧和舜再分不得优劣，到商汤和周武王时，就有了区分。孟子说：“尧、舜的仁德是出于天然的天性，”“汤、武的仁德是规复了其本然的善性。”自古没有人这么说，仅有孟子区分出来，便可知尧、舜是不学而能，汤、武是学而能之。文王之德则近似于尧、舜，大禹之德则近似于汤、武。总之都是贤人。
14·02 仲尼，元气也；颜子，春生也；孟子并秋杀尽见。仲尼包罗万象，颜子示“不违，如愚”之学于后代，有天然之敦睦，不言而化者也。孟子则露其才，盖亦时焉而己。仲尼，天地也；颜子，和风庆云也；孟子，泰山岩岩之景象也。观其言皆可见之矣。仲尼无迹，颜子微有迹，孟子迹著。孔子尽是明快人，颜子尽岂弟，孟子尽雄辨。——《二程书遗书》卷五
[译文]
孔子就如天地一元之气；颜回就如旭风春雨之买卖；孟子体现出秋日肃杀之气。孔子道全德备，统统之善无不包容，颜回以“不违反孔子的话，象是愚笨”的学习精力展现给后代，有一种天然敦睦，使后代之人不言而自化。孟子则体现出本人的才华，那也是局势使他云云的呀。仲尼的无不覆无不载，拙劣博厚有如天地。颜回就如和风庆云一样有一种协气祥光。孟子的刚强峻拔直如泰山壁立的岩石景象。孔子之道与天地融为一体，无迹可寻，颜回则略露些人的迹象，孟子则是心迹昭著，发扬透彻。孔子完善是一个坦直人，颜回完善是谦恭，孟子完善是雄辨。
14·03 曾子传贤人学，其德厥后不成测，安知其不至贤人？如言“吾得正而毙”，且休理会笔墨，只看他景象极好，被他所见处大。子孙虽有好言语，只被景象卑，终不类道。———《二程遗书》卷十五
[译文]
曾子传授贤人之学，其品德厥后日益上进到不成度量的水平，怎样明白他没有到达贤人的地步呢？正如他说：“我只求规端正矩合礼地死去”，且不要揣摩笔墨，只看他心胸极好，他所看到的是大处。子孙固然也有些好的言语，只由于品格卑劣，毕竟也不象个有道之人。
14·04 传经为难，如贤人之后才百年，传之己差。贤人之学，若非子思、孟子，则几乎息矣。道何尝息？只是人不由之。“道非亡也，幽、厉不由也。”——《二程遗书》卷十七
[译文]
传授经书困难。如孔子死后才百十年，传授就以前有了偏离。孔子的学问，假如不是子思、孟子的宏扬，则几乎要散失了。贤人之道何曾扑灭过，只是人们不实行。就如董仲舒说的：“周文王、武王的头脑并没有死亡，只是幽王、厉王不实行。”
14·05 荀子极偏驳，只一句“性恶”，大本己失；扬子虽少过，然己自不识性，更说甚道？——《二程遗书》卷十九
[译文]
荀子的学说十分偏杂，只一句“性恶”，基本就错了。杨雄固然少有不对，但他既然不了解性，还说什么道？
14·06 董仲舒曰：“正其谊，不谋其利；明其道，不计其功。”此董子以是度越诸子。——《二程遗书》卷二十五
[译文]
董仲舒说：“弄清晰什么是义和不义，而不去寻求优点；表明贤人之道而不在意成效。”这就是董仲舒赛过诸子的场合。
14·07 孔明有王佐之心，道则未尽。王者如天地之无私心焉，行一不义而得天下，不为。孔明必求有成而取刘璋。贤人宁无成耳，此不成为也。若刘表子琮，将为曹公所并，取而兴刘氏，可也。——《二程遗书》卷二十四
[译文]
诸葛亮有王佐之心，但关于贤人之道却不尽知。以德政治天下的王者，就是让他做一件不义的事就能得天下，他也不做。诸葛亮一味追哀告捷而打击刘璋，将要被曹操崩溃，攫取之而兴刘氏，是可以的。
14·08 韩愈亦近世俊杰之士，如《原道》中言语虽有病，然自孟子尔后，能将许大见地寻求者，才见此人。至如断曰：“孟子醇乎醇。”又曰：“荀与扬，择焉而不精，语焉而不详。”若不是他见得，岂千余年后，便能断得云云明白？——《二程遗书》卷一
[译文]
韩愈也是近世俊杰之士，比如《原道》一文中语句虽存在着一些弊端，但是自孟子之后，能将云云大的见地探求出来，仅有韩愈一一局部。至于推断说“孟子是醉而又醇的儒者”，又说“荀子和扬雄，他们的学术选择得不够精察，说的又不够具体。”倘使不是他确有一孔之见，怎样能在继孟子几千年之后，推断得云云的明白呢？
14·09 学者本是修德，有德然后有言。退之却倒学了，因学文日求所未至，遂至有得。如曰：“轲之死不得其传。似此言语，非是蹈袭前人，又非凿空撰得出，必有所见。若无所见，不知言所传者何事。——《二程遗书》卷十八
[译文]
学道原本是修德，有了品德然后就能写好文章了。韩愈反过去学了，他是由于要学写文章，天天寻求本人未能到达的东西，于是就于贤人之道有了劳绩。如他说：“孟轲死后贤人之道没有能持续向下传。”象如此的言语，不是因袭前人，也不是胡编乱造得出的，一定要本人有所发觉。假如不是自有看法，就不晓得他本人说的圣贤所传的是什么东西。
14·10 伊川教师撰《明玄门师行状》曰：教师资禀既异，而充养有道。地道如精金，温润如良玉。宽而有制，和而不流。忠实贯于金石，孝悌通于神明。视其色，其接物也如春陽之温；听其言，其入人也如时雨之润。胸怀洞然，彻视无间；测其蕴，则浩乎若苍溟之无边；极度德，美言不敷以形貌。教师行己，内主于敬，而行之以恕。见善若出诸己，不欲弗施于人。居广居而行大路，言有物而动有常。教师为学，自十五六时，闻汝南同茂叔论道，遂厌科举之业，慨然有求道之志。未知其要，众多于诸家，相差于老释者几十年，返求诸六经尔后得之。明于庶物，察于人伦。知尽性至命，必本于孝弟。穷神知化，由通于礼乐。辩异端似是之非，开百代未明之惑。秦汉而下，未有臻斯理也。谓孟子没而圣学不传，以崛起文雅为己任。其言曰：“道之不明，异端害之也。昔之害近而易知，今之害深而难辩。昔之惑人也乘其迷暗，今之各位也因其拙劣。”自谓之穷神知化，而不敷以开物成务。言为无周遍，实则外于伦理。穷深极微，而不成以入尧舜之道。天下之学，非浅薄固滞，则必入于此。自道之不明也，邪诞妖异之说兢起。涂生民之线人，溺天下于污浊。虽高才明智，胶于见闻，呕心沥血，不盲目也。是皆正路之蓁芜，圣门之蔽塞，辟之尔后可以入道。教师进将觉斯人，退将明之书。不幸早逝，皆未及也。其辩析精微，稍见于世者，学者之所传耳。教师之门，学者多矣。教师之言，夷易易知，贤愚皆获其益，如群饮于河，各充其量。教师教人，自致知至于知止，诚意至于平天下，洒扫应对至于穷理尽性，循循有序。病世之学者舍近而趋远，处下而窥高，以是轻自傲而卒无得也。教师接物，辨而不间，感而能通，教人而人易从，怒人而人不怨。贤愚善恶，咸得其心。狡伪者献其诚，暴慢者致其恭。间风者诚服，睹德者心醉。虽凡夫以趋向之异，顾于优劣，时见排挤，退而省其私，未有不以教师为正人也。教师为政，治恶以宽，处烦而裕。当端正严密之际，未尝从众为应文逃责之事。人皆病于拘碍，而教师处之绰然。众忧以为甚难，而教师为之沛然。虽当仓卒，若无其事。方监司兢为严急之时，其待教师率皆宽厚。办法之际，有所赖焉。教师所为纲条法度，人可效而为也。至其导之而从，动之而和，不求物而物应，未施信而民信，则人不成及也。——《二程文集》卷十一《明玄门师行状》
[译文]
程颐为程颢所作《明玄门师行状》说：教师他资质天禀既已异于平凡人，而他富裕善性持养身心又得法。他的品行，精纯得就像精金，温润又像美玉。他的性情，宽广而仅限定，柔顺但不同流合污。他忠实之志可穿透金石，敬父爱兄之意可上达于神明。看他的容颜，其待人接物就象春天的太陽那样平和；听他的言语，其深化民意就如时雨一样润泽万物。心胸光芒如重门洞开，透彻而无距离潜伏；而要测其学问的积聚，则又众多如苍海之无边无涯；想分析白他的美德，他却众善具有再美的言语也不敷形貌。他推行本人头脑，起首本身主于谨敬，然后再推行自我之心以及人。见到他人有善行就象本人的善行一样爱惜和赞赏，本人所不想承受的决不施加于人。心胸之宽就如住在宽大的居室中，举动端庄端庄就如走在平展的大路上，语言一定真实不作空言，举动必有常规而不放纵。他的学习，从十五六时，听到周敦颐评说贤人之道，于是就厌倦众人争相追逐的科举之业，慨然有探求圣道的志向。开头不得要领，漫无边沿地杂学各家，相差于老庄佛释将近十年，又回到六经上才得其真理。他明达事物之情，精察人伦之序。他晓得“尽性知命”的深邃，必本于孝亲敬长之实。又知穷神知化的熟悉天道，原与明礼知乐的人事相通。区分异端之学的似是而非，指明万万年来未能弄明的疑问。自秦汉今后，没有人能熟悉到这些真理。他以为孟子死后圣学没有下传，以接续道统复兴文雅作为本人的责任。他曾说：“大路之以是不克不及明于天下，是由于异端之学侵害了它。已往危及圣学的杨墨中韩之类学说粗俗而容易看出其荒唐，今天害道的佛老之学深远而难以明析。已往的异端之学疑惑人是使用人的昏昧，今天的异说渗入民意都是使用人的拙劣。佛家自称能通达天地的玄，而但是不克不及出息于天下。佛家称他们的学说包容统统无不精密，但是他们是丢弃了伦常之理。佛家自以为其实际穷尽深奥之理、探极精微之处，而玄怪深僻恰好不克不及达于尧舜开阔夷易的大路。天下的学问，若不是浅薄而不通达，就一定跑到佛教那边去。自从贤人之道不得明于天下，邪诞妖异之说竞相崛起，充塞了人民的线人，把天下沉陷在污泥浊水之中。即使有拙劣才智之士，拘泥于线人标见闻，生如沉醉，死如梦寐，而不盲目其不明理的疑惑。这些都是正路上荒草秽木，壅闭圣学之门的停滞，必需开采出路才干进入大路。教师他进身为官是为要叫醒古代的人民，退身隐居要著书明理以垂后代。不幸早逝，进退之事都未及作成。他辨析精微之论，几多出息众人所见者，是他的学生们转达的呀。教师门下，学生十分多。他的言语，浅显易懂，不管智慧的愚笨的，听了都能获益，就象一群人在河里喝水，固然各自所需不同，但各自都取得了彻底的满意。他的教人，从寻求知识开头直到知其所止，从内心诚意开头直学到平治天下，从童子初学的“洒扫应对”开头直到入贤人之域的穷理尽性，整个历程都循循而有序。他批评世俗的学者舍弃浅显的而务求高远，身处于下却窥望高处，招致本人的轻佻自傲而毕竟也学无所得。教师他对待人，明辨其恶但也不回绝他，以意感各位必能应，教导各位能轻松地听从，叱责各位也不会怨恨。不管贤愚善恶，种种千般的人，他都能得其心。刁滑的人在他眼前也会奉献朴拙，暴戾傲慢的人在他眼前也体现出谦恭。听说他的风范的人就诚服，看到他的品德的人敬仰得心醉神迷。纵然是凡夫与他寻求不同，思索优劣相妨，不时加以抵毁，但他们退处而自我思索时，没有不以为教师他是正人正人的。教师的办理政事，用宽饶去办理坏人导其向善，处于复杂的事件中却宽闲优裕。当朝廷端正严密严苛的时分，他也从未学着众人去作虚应情势躲避职责的事。各位都以为端正不妥束缚拦阻着无法作事，而他却能在这种端正下处理得宽绰剩余。众人担心很难作的事，而他作得却很发达。即使在仓卒遇变之时，也若无其事。当监司们纷繁精密告急地察看州县官时，他们对待作州县官的教师他全都很宽厚。处理事件时，另有依托教师处。教师他制定的纲纪条文法度，人们可以效仿着去作。至于他引导人民，人民就会跟随，以诚动人而人天然温和，不求外物应己而外物自应之，不曾以本人的诚信施于人时人民已先信赖了，这些都是人们无与伦比的。
14·11 侯师圣云：朱公掞见明道于汝，归，谓人曰：“光庭在旭风中坐了一个月。”。游、杨初见伊川，伊川瞑目而坐，二子俟立。既觉，顾谓曰：“贤辈尚在此乎？日既晚，且休矣。”及出门，门外之雪深一尺。——《二程遗书》卷十二
[译文]
侯师圣说：朱光庭到汝州参见程颢，归来回头后对他人说：“我朱光庭在旭风中坐了一个月。”游酢、杨时开头去参见程颐，程颐瞑目而坐，两人站在门外等候。程颐醒后，看着他俩说：“你们还在这里呀？天以前不早了，算了吧。”及至出门，门外之雪深一尺。
14·12 刘安礼云：明玄门师品德充完，粹和之气，盎于面背，乐易多恕，整天怡悦。立之从教师三十年，未见其忿厉之容。——《二程遗书》附录《门人伙伴叙说》
[译文]
刘安礼说：程颢教师品德富裕完善，纯和之气，充溢前前后后，和乐夷易宽饶，一天到晚都是愉悦的。我跟随教师三十年，从未见过他有恼怒严厉的模样形状。
14·13 吕与叔撰《明玄门师哀词》云：教师负特立之才，知大学之要；博文强识，躬行办究；察伦明物，极度所止；涣然心释，洞见道体。其造于约也，虽事故之感不一，知应是心而不穷；虽天下之理至众，知反之吾身而自足。其致于一也，异端并立而不克不及移，贤人复起而不与易。其养之成也，敦睦充浃，见于声容，然望之崇深，不成慢也；遇事优为，从客不迫，然恳切恳恻，弗之措也。其自任之重也，宁学贤人而未至，不欲以一善成名；宁以一物不被泽为己病，不欲以一时之利为己功。其自傲之笃也，吾志可行，不苟洁其去就；吾义所安，虽小官有所不屑。——《二程遗书》附录
[译文]
吕与叔作《明玄门师哀词》说：教师他负有共同之才干，明于深邃学问的要旨；博学于文献而强记之，切身实践积极探究；精察人伦明知事理，完全地把握了人之以是当止；心中如涣然冰消，透彻了解了大路的本体。他的学问由博而回于约，把握的就在本人专心一身。固然外事作用于我者厘革不一，他晓得心是应物之主，专心随感而应也没有边沿；天下之理固然浩繁，他明白万理于我身，反求于我身则统统理都可自足。他的修养到达了精诚致一的地步，异端之学并兴也不克不及改动他的自傲之心，贤人再生也不会改正他的学说。他的品德养成了，太和之气充盈透切，体现于声响外貌，使人望见其崇高渊深，无法骄易，遇事当为而为，心中多数，但是其至诚之心老实深切，作不佳决不舍弃的。他对本人渴望和要求宏大，宁可学贤人而未能到达，也不必小小一善来成果名声；宁可以天下有一物不受贤人膏泽看作本人的不对，寻求使我的君主成为尧舜一样的明君，不把一时的有利于人作为寻求的事功。他自傲笃厚，只需我的志向可以推行，就不故作高洁而去其位；只需是依义而行我心安稳，虽有小官也有所不值得去做。
14·14 吕与叔撰《横渠教师行状》云：康定用兵时，教师年十八，慨然以功名自许，上书谒范文正公。公知其远器，欲成果之，乃责之曰：“儒者自出名教，何事于兵？”因劝读《中庸》。教师读其书，虽爱之，犹以为未足，于是又访诸释老之书，累年尽究其说，知无所得，反而求之六经。嘉祐初，见程伯淳、正叔于京师，共语道学之要。教师涣然自傲曰：“吾道自足，何事旁求！”于是尽弃异学，淳如也。晚自崇文移疾西归横渠，整天危坐一室，支配简编，俯而读，仰而思，有得则识之。或中夜起坐，取烛以书。其志道精思，未始顷刻息，亦未尝顷刻忘也。学者有问，多告以知礼成性，厘革气质之道，学必如贤人尔后己。闻者莫不动心有进。尝谓门人：“吾学既得于心，则修其辞；命辞无差，然后断事；断事无失，吾乃沛然。精义着迷者，豫而己矣。”教师气质坚忍，德盛貌严。然与人居，久而日亲。其治家接物，大要正己以动人。人未之信，反躬自治，不以语人。虽有未喻，安行而无悔。故识与不识，闻风而畏，非其义也，不敢以一毫及之。——《张子全书》卷十五
[译文]
吕与叔作《横渠教师行状》说：仁宗康定年间同西夏交兵时，张载教师十八岁，事先慨然以建功内地自许，上书谒见范仲淹。范仲淹看出他是宏大之器，想要成果他，就责斥他说：念书人自有念书人的学问，为什么要从事于军事？”于是劝他读《中庸》。张载教师读《中庸》，固然喜好，但仍感受不满意，于是又访求佛教、道家之书，读了多年，透彻地域解了佛、道的学说，晓得没有什么劳绩，又返归来回头读六经。嘉祐初年，与程颢、程颐兄弟相会于都城，协同研讨道学之大要。教师他胸中疑问涣然冰释，自傲地说：“我们儒学的实际本身十分富裕，为何要寻求别家之说？”于是舍弃异端之学，成为憨厚的儒者。晚年从崇文院因病去职西归横渠镇，一天到晚必恭必敬坐在一间屋子里，身边放的满是书，低头而读，仰首而思，有所得就记下去。偶尔半夜坐起来，点上灯烛去写。其对贤人之道的寻求与精沉思索，从未有一刻中断，也从未有一刻的忘却。学生有所问，常常报告他们学礼并去修养天性，和学问厘革气质的办法，要修业生学习一定要到达贤人的地步才可以。听到他这些话的人无不震动于心而有所提高。他以前对门人说：“我治学心中有所意会时，就选择得当的言辞把它表述出来；表述得没有错误，然后用来推断事件；推断事件没有错误，我就感受胸中富裕了。精熟义理，到达神奇的地步，就要在事变没有产生时，先要熟习有关事变的真理，云云罢了。”教师他气质坚忍，品德充盛，外貌严厉。但和人相处，时间久了就一天天亲密。他的治家与在外交往，寻常说是正己以化人。人不克不及信任他，他就返归来回头修养本身，而不报告他人。固然有的人毕竟也不了解他的专心，他照常安心而行并不后悔。以是熟悉他的与不熟悉他的人，闻其风而畏服，不符礼义的事，不敢以丝毫加到他身上。
